К. МАРКС
К критике гегелевской философии права. Введение.[1]
… Религия есть самосознание и самочувствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова себя потерял. Но человек – не абстрактное, где-то вне мира ютящееся существо. Человек – это мир человека, государство, общество. Это государство, это общество порождает религию, превратное мировоззрение, ибо сами они – превратный мир. Религия есть общая теория этого мира … его моральная санкция, его торжественное восполнение, его всеобщее основание для утешения и оправдания. Она претворяет в фантастическую действительность человеческую сущность, потому что человеческая сущность не обладает истинной действительностью. Следовательно, борьба против религии есть косвенно борьба против того мира, духовной усладой которого является религия.
Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия – это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому, как она – дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа.
Упразднение религии, как иллюзорного счастья народа, есть требование его действительного счастья. Требование отказа от иллюзий о своем положении есть требование отказа от такого положения, которое нуждается в иллюзиях. Критика религии есть, следовательно, в зародыше критика той юдоли плача, священным ореолом которого является религия.
Ф. НИЦШЕ
Антихрист[2]
Проклятие христианству
Что хорошо? – Все, что повышает в человеке чувство власти, волю к власти, самую власть.
Что дурно? – Все, что происходит от слабости.
Что есть счастье? – Чувство растущей власти, чувство преодолеваемого противодействия.
Не удовлетворенность, но стремление к власти, не мир вообще, но война, не добродетель, но полнота способностей (добродетель в стиле Ренессанс, virtu, добродетель, свободная от моралина).
Слабые и неудачники должны погибнуть: первое положение нашей любви к человеку. И им должно еще помочь в этом.
Что вреднее всякого порока? – Деятельное сострадание ко всем неудачникам и слабым – христианство.
Моя проблема не в том, как завершает собою человечество последовательный ряд сменяющихся существ ()человек – это конец), но какой тип человека следует взрастить, какой тип желателен, как более ценный, более достойный жизни, будущности.
Человечество не представляет собой развития к лучшему, или к сильнейшему, или к высшему, как в это до сих пор верят. «Прогресс» есть лишь современная идея, иначе говоря, фальшивая идея. Теперешний европеец по своей ценности глубоко ниже европейца эпохи Возрождения, поступательное развитие решительно не представляет собой какой-либо необходимости повышения, усиления.
Совсем в ином смысле, в единичных случаях на различных территориях земного шара и среди различных культур, удается проявление того, что фактически представляет собой высший тип, что по отношению к целому человечеству представляет род сверх человека.
Нечего приукрашивать и выряжать христианство – оно вело борьбу не на жизнь, а насмерть с высшим типом человека, оно предало анафеме все основные инстинкты этого типа и извлекло из них зло – лукавого в чистом виде: сильный человек сделался негодным человеком, типичным «отверженцем», «порочным» человеком. Христианство приняло сторону всех слабых, униженных, уродливых, неудачников; свой идеал оно составило по противоположности инстинктами сохранения жизни, жизни в силе; христианство погубило разум даже самых духовно-сильных натур, научив их в самых высших духовных ценностях чувствовать заблуждение, греховность, искушение. Самый прискорбный случай – Паскаль[3], испорченный верой в то, что разум испорчен первородным грехом, тогда как испорчен он лишь христианством!..
[1] Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.1. С. 414-415.
[2] Сумерки богов. М., 1989. С. 19-20. (Фрагмент адаптирован)
[3] Блез Паскаль (1623 – 1662) – великий французский ученый и философ, писавший о слабости и хрупкости человека перед огромной и чуждой ему вселенной; испытав сильное влияние христианства, усомнился во всемогуществе научного разума.