Е.Д. КЛЕМЕНТЬЕВ

ГЕНЕЗИС СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЫ

1. Современная («европеизированная») культура, ключевую роль в которой играет наука и наукогенная техника («вторая природа»), корнями своими уходит в далекое прошлое. У нее есть и своя история, и предистория. Ее исходный пункт - непростое прощание человека с первобытной мифологией. Ее генезис обозначен тремя качественными сдвигами - эпохальными прорывами к цивилизации, духовным глубинам и техноцивилизации. Речь, соответственно, идет об истоках, становлении и развитии современной культуры.

2. Мифология - культурное детство человечества, исчисляемое сотнями тысячелетий. Ее носителем («субъектом») выступает родоплеменная общность («этнос»). Это - единое, целостное, духовно обволакивающее всех и каждого «Мы», которое крепко держит в своих объятиях человеческую индивидуальность, концентрируя ее энергетику на своем собственном воспроизводстве в качестве иррационально-синкретического феномена. Интеллектуальный потенциал индивида целиком исчерпывается символотворчеством в границах прочной связки «миф - символ - магический ритуал». Любые метаморфозы в границах мифологии не в состоянии сами по себе взорвать ее изнутри. В ней нет механизмов самоизживания, выхода на постмифологический уровень.

3. Выход на постмифологический уровень - следствие прорыва к цивилизации, произошедшего в IV-II тысячелетии до н. э. Исторически первые самодостаточные цивилизации, согласно А. Тойнби, - порождение человеческого гения в экстремальных ситуациях («Ответы-на-Вызовы»). Основополагающим культуросозидающим деянием стало строительство рационально упорядоченного искусственного тела человеческой коллективности («Мы») - государства.

В классически завершенной форме это воплощено древним Египтом. Государственное начало обрастает взаимоувязанными видами специализированных действий. Изобретаются замкнутые на него искусственные языки («символическая власть, письменность, математика, языки искусств, религиозная символика»). Это, по определению Л. Мемфорда, мега-машина, составленная из рационально отлаженных и пригнанных друг другу человеко-частей. Взращиваемая тут культура изначально бессубъектна, функционально загружена. Согревающий первобытную душу миф сменяется холодно-ледянящей рациональностью. Это - всего лишь истоки современности, которые сами по себе, без мощной, формирующей личность («самость», «Я») духовной подпитки, обречены на эрозию.

4. Становление современной культуры - следствие прорыва к духовным глубинам, который произошел с 800 по 200 гг. до н. э. Этот период принято, вслед за К. Ясперсом, называть осевым временем. Питательная почва духовных исканий - первобытные мифологии осевых народов. По мере их рационального переосмысления и устранения из них магической составляющей были выделены предельно обобщающие умопостигаемые «вещи» - идеи. Проявлена ориентированность идей на должное. Благодаря идеям и в форме идей утвердилось универсальное духовное отношение человека к внешнему миру (философия), духовному Абсолюту (религия), другим людям (этика) и чувственно-конкретному многообразию (искусство). Речь, по сути, идет о базовых ценностях, определяющих конечные цели и смыслы человеческого существования.

Основополагающую роль в формировании осевых культур сыграли религия и философия, кристаллизующие, по Мартину Буберу, отношения «Я-Ты» и «Я-Оно». Их симбиоз, то или иное взаимопереплетение (Китай, Индия), обеспечивает устойчивое воспроизводство культур во времени, их выживаемость. И, напротив, одностороннее поглощение одного отношения другим - источник ускоренного исчерпания духовного потенциала культуры. Отношение «Я-Ты» отливается в форму культуры слуха (Палестина), вырождаясь в мистический догматизм, а отношение «Я-Оно» - в культуру зрения (Греция), вырождаясь в безмятежное созерцание, с одной стороны, и безраздельное растворение в телесной суете, с другой.

5. Случайное соседство Палестины и Греции, их духовное соприкосновение дало уникальный сплав - христианство (по Тойнби - это эллинистическая редакция иудаизма). Вслушиваясь в духовный Абсолют, человек ищет личное спасение в должном устроении своей земной жизни. Дело веры становится практическим делом разума. Неуклонное наращивание средств жизнеобеспечения не сопрягается, однако, с адекватными метаморфозами конечных целей и смыслов человеческого существования. Руководствуясь слабеющим отсветом осевых ценностей, человек погружается в суету повседневности и статусной гордыни. Это - фундаментальное противоречие наших дней, современной европеизированной культуры. Не наступаем ли мы вновь на старые (египетские) грабли?